La Vocación de Retornar
Nota previa:
A fin de que el lector pueda acceder a la mayoría de las fuentes
citadas, coloco a continuación el nombre del libro y un link para que lo pueda
descargar y consultar de modo digital, o imprimirlo si lo prefiere. El objetivo
es que disponga de las mismas fuentes para constatar las conclusiones y
eventualmente establecer un motivo de discusión o acuerdo a las afirmaciones
vertidas.
Coomaraswamy La Venida del Espíritu al Nacimiento:
https://drive.google.com/file/d/0Bwuuy5Bl8azfUXA1bmVZZGJXUFU/view?usp=sharing
Bardo-Thodol - EPUB:
https://drive.google.com/file/d/0Bwuuy5Bl8azfU2FMeDlEejJmWnM/view?usp=sharing
"El Jainismo" - Agustín Pániker
https://drive.google.com/file/d/0Bwuuy5Bl8azfTFJvR0l0bkp0bjA/view?usp=sharing
El Sutra del Loto:
https://drive.google.com/file/d/0Bwuuy5Bl8azfczhpNnQ2YUlUVW8/view?usp=sharing
Las Preguntas del Rey Milinda :
https://drive.google.com/file/d/0Bwuuy5Bl8azfRk0tRjdTYjlqb00/view?usp=sharing
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Sri Ramama Maharsi, sabio hinduista murió el 14 de abril de 1950 en
el Ashram que habìa fundado; donde instruyera a cantidad de discìpulos y
oyentes sobre su pensamiento y reglas para la meditaciòn.
Poco antes de la muerte de R- Maharsi, una de sus alumnas màs cercanas
rompiò a llorar por la inminente partida de su maestro.
Ramana contestò a la joven: "No me irè a ninguna parte. ¿Dónde
podría marcharme? Me quedarè aquí, entre ustedes"
A partir de entonces, a los visitantes que acuden en grandes cantidades
al Ashram, no se les exige una disciplina estricta como en otros lugares. Tan
sólo se someten a una alimentación vegetariana, meditan en horarios
establecidos y el resto del tiempo pasean en forma libre por los distintos
lugares de la comunidad. El objetivo de los responsables, es que la gente tome
un contacto directo con el maestro, el que se supone està presente en el lugar,
de acuerdo a lo que prometiera antes de su fallecimiento.
Esto no significa que los seguidores de Maharsi practiquen alguna forma
de invocaciòn espirita, ni nada parecido. Se trata de uno de los tantos casos
en los que la pervivencia de los elementos psìquicos luego de la muerte, pueden
influir en el aparato perceptivo de los vivos, en este caso por tratarse de una
persona que habìa permanecido sobradamente en el Tiempo cero,
el Gran Silencio o el Tiempo del Sueño; la esencia de
los mitos.
El vehículo para la presencia de R. Maharsi en su Ashram sería una forma
de metempsicosis por la cual se alberga en dicho lugar parte de su psiquismo.
Esto es muy frecuente en Oriente, donde ante la ausencia de una religión
dogmática, es común que surjan fundadores de escuelas que plasmen su vida en el
objeto de culto, de modo que ese sea su legado. En Occidente ocurre eso con una
práctica frecuente en la Galilea virtual, prisionera de la Iglesia Romana: la
devoción a los santos, a quienes se le atribuye poderes que llegan de su
vínculo con la divinidad, por lo que los escapularios y objetos bendecidos
guardan esa permanencia psíquica que va acompañada de beneficios.
La metempsícosis forma parte de un Artefacto Mítico Ritual básico del
ser humano, una de las percepciones que acompañara al inicio de la humanidad.
Se la suele llamar "Teoría de la Reencarnación", aunque los
orientales no eligen este término. No tanto por ser una versión occidental de
un fenómeno antiquísimo, sino porque encierra el concepto de separación de
cuerpo, alma y espíritu, desconocida para oriente. Se lo prefiere llamar
Renacimiento, Transmigración, Metempsicosis, Palingenesia o Metasomatosis,
según el caso.
Aclaración de términos.
Es significativo que algunos de los vocablos que se usan para
definir este proceso estén vinculados a la geología, en especial al
comportamiento de las rocas.
Palingenesia, por ejemplo se refiere a la transformación de las rocas
que pasan de un estado sólido a un estado de fundición; es decir, siguen siendo
las mismas, pero transformadas. Llevado al hombre y a su destino cósmico, se
refiere a las profundas mutaciones que el mismo sufre luego de su paso por
distintos modos de existencia.
Metempsicosis: Es la permanencia y el traspaso de ciertos elementos de
la psiquis de un cuerpo al otro. Estos elementos son claves a fin de
permitir la supervivencia y el desarrollo de ciertas entidades que nos
constituyen y que se manifiestan alternativamente en las sucesivas
existencias.
Metasomatosis, es una palabra también vinculada a la geología y que se
relaciona con la anterior. Se trata de la adición o sustracción de componentes
químicos de una roca. Del mismo modo, una entidad permanente a la que se puede
llamar el centro de las sucesivas personalidades, va añadiendo a su entorno o
quitando de él diversos componentes para lograr las sucesivas configuraciones
de las diferentes existencias. Esto implica no sólo componentes psíquicos a
través de la metempsicosis, sino aspectos que configuran un mundo determinado;
un medio ambiente que no es separable del individuo y que se desarrollará con
el mismo.
El último término es Transmigración: el paso completo de un
estado al otro tanto la entidad espiritual como la psíquica.
En el presente artículo utilizaré Palingenesia o Transmigración, aunque
no tengo problemas con el término "Reencarnación" o
"Reencarnacionismo", debido a que su difusión en Occidente permite
una aprehensión inmediata del concepto.
El Artefacto Mítico Ritual de la Transmigración.
Cabe señalar que el proceso de manifestación sucesivo de la vida
formando largas cadenas de existencias, en las formas culturales que se
exprese, , no sólo forma parte de una intuición básica del hombre desde sus
comienzos. Toma la forma de una noción mítica, es decir un relato que no
necesariamente debe considerarse como cierto en un sentido literal.
No tendría sentido buscar una corroboración científica o lograr que las
religiones occidentales lo acepten como artículo de fe. Es un relato, una forma
de explicación que está expresando un concepto más profundo al que se alude en
forma indirecta. Habrá quienes lo tomen en un sentido literal, como un proceso
real y son interesantes al respecto los estudios realizados por Brian Weiss o
las consideraciones del propio Carl Jung.
El mito de la Palingenesia forma parte del Tiempo Cero, es decir esa
dimensión anterior a los ciclos, que no se puede expresar en términos
diacrónicos; es decir, que no se puede ubicar en el tiempo histórico ni
siquiera considerado en términos míticos como en la doctrina de los ciclos. Al
terminarse el Tiempo Cero, donde no existe la muerte como fin y donde la vida
fluye en forma incesante, queda el relato mítico , es decir la simultaneidad y
eternidad de la vida diferidas en el tiempo.
Esto lo convierte en una parte fundamental de la tradición primordial,
compartida por la mayoría de los pueblos: el eterno retorno en América o la
presencia de esta noción en las primeras civilizaciones. Entierros y rituales
funerarios, se orientan no sólo a que el difunto drene su energía psíquica en
la comunidad, sino que se lo prepara para su regreso, luego de ser purificado
por la muerte.
Es en oriente donde las principales doctrinas, los libros sagrados y
todo tipo de historia están traspasados por el mito transmigracional. Todas las
ramas del Hinduismo, los escritos budistas de cualquier escuela; desde las
instancias religiosas hasta la vida cotidiana. En Tailandia se utiliza para
trabajos de investigación, tesis y ponencias a todo nivel en multitud de ramas
en las universidades, considerándolo como una suerte de axioma.
Algunos ejemplos de literatura tradicional
1) La biografía mítica de Mahavira, el creador del Jainismo. (Se
encuentra el relato en el libro "El Jainismo" de Agustín Pániker,
contenido en la bibliografía de donde se lo puede bajar). El mismo
en una existencia remota, era un monje que realizaba grandes prodigios como
resultado de su autocontrol ascético. Debía lidiar con un primo envidioso,
quien en cierto momento deja caer una piedra enorme sobre
su cabeza, matándolo en forma violenta. Afectado por este hecho, Mahavira
renace como un caballo. En los casos de los animales, explican los jainistas,
la comprensión profunda se ve nublada pero en cierto momento la bestia escucha
un llamado, lo que desata una nostalgia oscura por su vida anterior. Es así que
en el momento de la muerte, el animal es conducido al paraíso de los Devas. En
el mismo, la vida se extiende mucho más, aunque sea limitada en el tiempo, y la
felicidad es insondable. A pesar de esto, Mahavira, no se deja llevar por
el deleite . Recuperado el sentido original de su existencia, sólo tiene el
objetivo de liberarse de los estados condicionados, de modo que permanece
impertérrito hasta el momento en que debe abandonar su vida de beatitud. Es
entonces cuando renace como humano. La particularidad es que luego de sus
experiencias anteriores, carece de voz normal y debe comunicarse a través de
"sonidos inteligibles" que son traducidos por sus seguidores.
2) Sutra del Loto. El mismo se considera el principal texto del
Buda y a diferencia de los otros, fue trasmitido oralmente hasta comienzos de
nuestra era en la que, coincidiendo con el éxodo del Budismo de la India, dio
inicio de la Escuela Tien Tai en China, Nichiren en Japón y sentó las
bases del Mahayana.
De sus veintiocho capítulos, lo más importante es la confesión de
Shakyamuni de que no ha venido al mundo sólo una vez, sino que se ha presentado
en formas simultáneas y sucesivas en un indefinido número de mundos y de edades
a fin de llevar su mensaje a todos los seres. El sutra se refiere en su
desarrollo a cantidad de existencias anteriores del Buda, en la que se presenta
como diferentes Bodhisattvas y realizando a veces eventos fantásticos. En sí
mismo, el texto es un Artefacto Mítico Ritual , y la transmigración o
palingenesia, forma parte de otro Artefacto implícito en el mismo. En otras
palabras: la transmigración sirve de soporte a un texto claramente
tradicional.
3) el Bardo Thodol, atribuido a Padmasambhava, que
se traduce como "Libro Tibetano de los Muertos".Data del siglo
IX aproximadamente, aunque fuera descubierto en el XIV. Es una de las
principales bases del Budismo Tibetano. El texto es una guía para la persona
que está por morir, y que abarca los 49 días posteriores a su deceso. En los
mismos se encontrará con divinidades y demonios que procurarán hacerle perder
su camino, por lo que los cantos y los versos contenidos en el libro son
dirigidos al difunto con la intención de que tome conciencia de su muerte y recuerde
su objetivo. El Bardo explica que, cuando el sujeto deba realizar un nuevo
nacimiento, encontrará en su peregrinar parejas haciendo el amor.
Elegirá una de ellas para ingresar a su nuevo nacimiento.
Apuntes críticos de las concepciones de R. Guénon y Ananda K
Coomaraswamy
La entrada del sujeto a una nueva existencia forma parte de un Artefacto
Mítico Ritual básico, perteneciente a los orígenes de la humanidad y por lo
tanto claramente tradicional. A pesar de esto, voces importantes desde el
ámbito tradicional, se oponen al mismo, señalando que no es auténtico, que
la doctrina es moderna o que deviene de una mala interpretación de
sectores del pueblo que no han tenido acceso a los textos que exponen la
doctrina.
Las voces son más que importantes, ya que provienen por un lado de
Ananda K Coomaraswamy y por el otro de René Guénon.
Coomaraswamy ha escrito al respecto el pequeño ensayo "La Venida
del Espíritu al Nacimiento", el cual contiene dos partes referidas al
mismo tema, es decir la refutación del traspaso de la personalidad a una nueva
existencia. En la primera alude por encima a textos orientales que
supuestamente nunca han enseñado esta doctrina. La misma, no se
encontraría en documentos budistas ni hinduistas y aquí Coomaraswamy hace
una primera afirmación:
en la "reencarnación" no pasa nada de una incorporación a
otra, pues la continuidad es sólo tal como la que puede verse cuando una
lámpara se enciende desde otra.
El texto al que Coomaraswamy omite citar en este caso el el titulado
"Las Preguntas del Rey Milinda", donde se pone el símil de una
lámpara o un fuego que enciende otro fuego, sólo que las conclusiones del
texto, al que el lector puede acceder desde este artículo, son muy distintas a
las que afirma Coomaraswamy.
El texto recoge un diálogo en el que el rey indo-griego Menandro I
(Milinda en pali) de Bactria, quien reinó en el siglo II a. C., hace preguntas
sobre budismo al sabio Nagasena, un monje que aparentemente convence al Rey, ya
que luego del diálogo el soberano se convierte a la nueva creencia.
Nagasena pone el ejemplo de una vela que enciende otra, y aclara que lo
que se produce es una transformación. Casi de inmediato amplía su
ejemplo preguntando a su vez al rey si él era el mismo cuando era niño que
ahora y si será el mismo cuando sea un anciano. Da por sentada la
transmigración, es decir la manifestación de la vida en múltiples existencia y
la considera algo así como un desarrollo de sabiduría. Considera que en
el proceso la esencia no cambia y al respecto da varios ejemplos: una
lámpara que arde en la primera parte de una vigilia nocturna, es la misma que
arde en la segunda parte; la leche que se convierte en mantequilla o Ghee, y
finalmente Nagasena llega a la siguiente conclusión:
"De igual forma debemos entender la disposición de una serie
sucesiva de dharmas. En el renacimiento un dharma se despierta, mientras otro
se detiene, mas los dos procesos tienen lugaer casi simultáneamente. Por tanto,
el primer acto de conciencia en la nueva existencia no es el mismo que el
último acto de conciencia que en la existencia previa, ni es otro".
A continuación se produce el siguiente diálogo. Empieza con la pregunta
del Rey:
"¿Existe, Venerable Nagasena algún ser que pasa de este cuerpo a
otro cuerpo?
- ¡No, Su Majestad"
El Rey formula entonces otra pregunta:
- Si no se produjera el paso de un cuerpo a otro, ¿uno no podría ser
liberado en la próxima vida de las malas acciones cometidas en el pasado?
-Si, una cosa tal podría ocurrir si uno no se ligara nuevamente a un
nuevo organismo. Mas, desde que uno se liga a un nuevo organismo, no queda
libre de las malas acciones"
El diálogo continúa, pero baste para señalar la alusión que
realiza Coomaraswamy. Milinda Phañja es uno de los pocos textos
que en Oriente hace una referencia doctrinal a la transmigración y
como se verá, hay una afirmación de la misma. Se la condiciona y explica, de
modo que la visión romántica o que aportara en su momento el socialismo
utópico, no podría coincidir. El peregrinaje por diferentes cuerpos revela una
situación incompleta del ser, sometida a estados condicionados. Cuando se
libera en forma definitiva ya no se hace necesario ese traslado de un organismo
a otro; esas sucesivas manifestaciones de la vida. La única excepción (naturalmente
no está contenida en Milinda Phañja, que es un texto del Budismo Theravada), se
encuentran en el Budismo Mahayana , cuyos seguidores habrían hecho en algún
momento de su existencia cósmica un juramento por el cual se comprometían
a continuar con el ciclo de existencias hasta tanto todos los seres del
universo estuvieran liberados, es decir hubieran alcanzado el Nirvana.
2 La otra objeción de Coomaraswamy a la teoría de la
transmigración es que la misma ha sido tomada por interpretaciones
populares que no tuvieron acceso completo a los textos originales de la
tradición. De allí que las citas que incluyo más arriba, se refieran a textos
tradicionales; no a expresiones de tipo popular. (1) Se trata de documentos de
clases ilustradas o reales, como en el caso de "Milinda Pañja". No
son recopilaciones de frases del pueblo ni están hechos luego de un supuesto
viaje a Asia en el que pueda haber interrogado a sudras y chandalas.
3) Finalmente la principal objeción de Coomaraswamy es que "La
doctrina de la reencarnación (o cualquiera que admita el paso de una existencia
a la otra) nunca fue enseñada en Oriente.
Esta objeción es importante, ya que el maestro hinduista la
comparte con Guénon, quien varias veces la repite.
Digamos que la afirmación es en esencia verdadera. Repito que las
palabras atribuidas a Nagasena en los diálogos de Milinda, son lo que más se
acerca a lo doctrinal. Y aquí es necesario precisar un detalle que es de suma
importancia.
Las verdades tradicionales, rara vez toman la forma de doctrinas.
Siempre se expresan como mitos.Cuando este mito se convierte en doctrina, es
decir cuando adquiere el ropaje de un lenguaje apodíctico, donde se resalta la
figura de autoridad del que lo profiere, donde no es posible discutir y se
acaba la polisemia y la multiplicidad de interpretaciones, es cuando se ha
producido Miticidio; cuando un estamento por lo general vinculado a lo solar,
ha desequilibrado la estructura tradicional en pos de una apetencia de
poder.
En el caso de Milinda Pañja, las afirmaciones de Nagasena mantienen el
aspecto de teoría, pero el contexto es mítico: no se sabe si la conversación se
produjo realmente, e incluso se duda de la existencia del monje, quien pudo
haber sido un recurso literario. Lo importante es el silencio que acompaña a la
narración (2) y que refleja el vacío; aquello que no se puede definir ni
expresar. De este modo, no es lo importante la realidad del proceso por el cual
una existencia vuelve a manifestarse luego de la muerte. Las variedades son
múltiples, y dependen de la característica cultural de determinado pueblo. En
el caso del Bardo Thodol, el período por el cual el individuo debe resolver su
situación luego de la muerte es de 49 días. En algunas escuelas del Budismo
Japonés, se cuenta 70 días, por lo que los niños nacidos en este período pueden
ser una manifestación del difunto. En algunos pueblos del África, el proceso
dura veinticinco años e incluye la presencia del cadáver en la casa donde
residía, con todas las instancias de descomposición, de conversión en
esqueleto, hasta que se considera que el mismo está en condiciones de regresar.
Entonces se lo entierra de modo ritual, se convoca a los pueblos de la zona y
entre los jóvenes ese día se forman parejas; cantidad de muchachas quedan
embarazadas y uno de esos niños será el difunto redivivo.
En cuanto al resto del artículo de Coomaraswamy, puede observarse que el
autor realiza una referencia al discurso de Apolodoro en el Fedón y realiza del
mismo una interpretación excesivamente personal, por la cual los ejemplos
puestos por el disertante acerca de diferentes fornmas de transmigración no
tendrían validez.
El resto del artículo se refiere al neoplatonismo y a una serie de
disquisiciones acerca de los diferentes tipos de alma y las concepciones de
transmigración que se encuentran en dicha corriente filosófica. Es interesante
este punto de vista: el autor despacha con rapidez la cuestión del pensamiento
oriental y su negativa a aceptar la teoría de la transmigración, reencarnación
o como se la quiera nombrar. En consecuencia, la misma debe ser de origen
occidental y tendría su inicio en el pensamiento neoplatónico. Coomaraswamy no
llega a una conclusión, ya que afirma que en este caso no se sabía a lo que se
referían gnósticos y neoplatónicos cuando hablaban de transmigración
metempsicosis o metasomatosis.
La postura de René Guénon.
La posición de Guénon se encuentra contenida principalmente en "El
Error Espirita". También en artículos, ensayos o capítulos de otros libros
hace referencia a la misma, pero en ningún caso desarrolla un texto de
importancia en el que vuelque todos los aspectos de su postura. Amplía la
noción de metempsicosis expuesta por Coomaraswamy, al afirmar que hay
ciertos elementos vinculados a la imaginación y a la memoria que transmigran;
así como en la parte física van a alimentar el suelo y eventualmente
contribuyen a la alimentación y el desarrollo de otros animales, ciertos
componentes de la psique también siguen un mismo papel, pero esto no
tiene que ver con el espíritu que es el ser real y de ningún modo es alterado
por estas transmutaciones póstumas.
En cuanto a la objeción de Guénon proviene de una limitada concepción
del hombre que aplica en este punto, aún cuando en otros lugares, reconoce que
la psiquis es creadora de mundos y de entidades sin limite. Al indagar el
interior de la mente, sin anteponer esquemas, surge la multiplicidad de
personas que nos constituyen. Decir que limitarnos a un espíritu y una suerte
de andamiaje psíquico condenado a desaparecer, es una idea muy pobre de lo que
es el hombre. El Atman, el testigo del hinduismo, esa entidad que surge en la
meditación, es quien dirige la totalidad de esos seres que nos forman y los
combina en una suerte de orquesta. El tema da para una larga explicación que
incluye la genealogía sincrónica por encima de la diacrónica: muchos de estos
seres que constituyen nuestra personalidad, son expresiones nuestras de
anteriores existencias. La condición de que puedan supervivir y que tengamos un
contacto intuitivo con ellos es que en algún momento hayan participado de
este Tiempo Cero al que suelo aludir; que se hayan sumergido en el vacío: esto
hace que en nosotros persista de algún modo muchos de estos elementos en una
suerte de Metasomatosis, es decir de presencia agregada. El papel de estas
entidades que nos constituyen es formar una suerte de coro (no de voz única) de
la conciencia.
Teniendo en cuenta las diferencias que pueden existir de acuerdo a las
múltiples cosmovisiones de toda Asia, para el oriental un esquema de lo que
ocurre luego de la muerte puede ser el siguiente: el ser, dividido en nama y
rupa, forma una unidad (semilla, latencia) y se sumerge en el Ku, o vacío. Es
este punto el que no puede ser definido por términos positivos sino tan sólo
por lo que no es. No sería posible decir lo que ocurre con el ser en esta
instancia. Es este el sentido de la mítica, la capacidad de generar relatos
fantásticos que apunten a este proceso cuya naturaleza está fuera de la
conciencia. Al terminar este período, la existencia continúa. Condicionada por
el cúmulo de acciones realizadas en vidas anteriores, los orientales afirman
que la muerte es como un par de jugadores de ajedrez. Suspenden la partida para
dormir, y al otro día, encontrarán el tablero y la disposición de las piezas
tal como lo habían dejado. En otras palabras: la vida tiene la capacidad de
regenerarse una y otra vez. Al hombre lo constituye la vocación de retornar y
lo hace una y otra vez.
Quedaría para otro artículo, y lo vuelco aquí como interrogante, el por
qué figuras de la talla de Guénon y Coomaraswamy tocan tan a la ligera, e
incluso con cierto inexplicable mendacidad por parte del maestro indio, un tema
tan importante, que es asumido por una buena parte de la humanidad en cuyas
cosmovisiones ellos debieran ser expertos.
(1) Sería también discutible este menosprecio de lo popular desde el punto
de vista tradicional. Es precisamente en este pueblo, donde Guénon afirma que
los miembros de una élite depositan su sabiduría para regresar a recogerla
cuando se den las condiciones cíclicas.
(2) Como por otro lado lo afirma el propio guénon en el capítulo de
Apercus sur L´Initiation titulado "Mitos, Misterios y
Símbolos".
Código de registro: 1707253135464
Fecha de registro: 25-jul-2017 10:47 UTC
Gocho Versolari
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